Eine Reflexion über religiöse Denkmäler sowie ihre Geräte in Verbindung mit ihrem Glaubens- und Gebetsgebrauch. Diese Reflexion verwendet jüdische, islamische und christliche Religionen als Studienbeispiele für das Mittelalter.
Schweißen Sacer wie auch Profanus Religion ist heilig, die sacer Wiege, die verflochtene Wirklichkeit des Glaubens, und profan. In Kathedralen, Kirchen, Tempeln, Synagogen und Moscheen verbinden wir sacer und profanus, die Heimat der Gebete. Unter der Vielfalt der Religionen und Bräuche bringt es eine Versammlung heiliger Sektoren mit sich, jeder mit seiner eigenen gewidmeten Kunst und architektonischen Komposition und seinem eigenen Apparat, um zu kommunizieren und die Gottesfürchtigen zu preisen. Die Sektoren sind echt konstruiert, wobei ihre Rillen und Fliesen zu einer ästhetischen, aber frommen beitragen, die symbolisch für ihren Glauben sind.
Das Langhaus als Hauptteil der Kirche bildete den Mittelpunkt des dem Klerus vorbehaltenen Hochaltars, der sich vom Eingang bis zum Chor erstreckte, dessen Apsis von den unteren Seitenschiffen flankiert wurde. Diese architektonische Gestaltung führte zur Entwicklung der gotischen christlichen Abtei, der Romanik und der Dombasilika. Die Abteikirche von Saint-Denis gilt als das erste bekannte gotische Bauwerk, in dem Christen beten konnten. Während die Hagia Sophia eine ehemalige orthodoxe Basilika-Kirche und später eine kaiserliche Moschee wurde. Bevor die Hagia Sophia eine Moschee wurde, war sie eine Kirche, die der Weisheit Gottes, dem Logos und der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit gewidmet war. Diese Struktur hat von Anfang an einige Veränderungen erfahren, die von der ersten Kirche über die zweite und dritte Kirche bis hin zur Moschee reichten, und ist derzeit ein Museum.
Synagoge ist ein abgeleitetes hebräisches Wort, das Versammlungshaus bedeutet. Es ist ein Ort für gemeinsames Gebet und Diskussionen. Die fünf Bücher Mose werden im Judentum, der Thora und der jüdischen Bibel praktiziert. Sie beten mit dem Blick nach Jerusalem und die Synagogenstruktur orientiert sich daran, denn sie ist die letzte Verbindung zwischen sacer und profanes. Besonders Synagogen, wie die Kapernaum-Synagoge (4. Jh. v. Chr.) sind mit drei Toren zu sehen. Diese drei Eingänge können auf frühere liturgische Unterteilungen der drei zerstörten Höfe des Jerusalemer Tempels verwiesen werden. In der Religion des Judentums ist Gott nicht figurativ, und doch ist diese Vorstellung falsch, weil die Bezirkssynagogen Kunstfertigkeit gezeigt haben. So findet man in der Dura-Eurpus-Synagoge, einer gut erhaltenen römischen Garnison zwischen dem römischen und dem sasanianischen Kaiser, die Tora-Nische. Die Aufteilung dieser Designs ergibt einen siebenarmigen Kandelaber, die Menorah, ein durchgehendes jüdisches Kunstemblem. Die Zahl Sieben symbolisiert die Vollkommenheit und Vollendung und stellt das Gebot dar, den siebten Tag heilig zu halten, wie es in der Tora steht. Ebenfalls zu sehen ist die kontinuierliche Erzählung einer chronologischen Handlung vor der Wandmalerei des Lebens von Moses (239 n. Chr.). Das Display zeigt zwei Bilder von Moses, von denen eines seinen Stab in Richtung des Roten Meeres dreht, während das andere die Israeliten hindurchführt. Die ganze Vorstellung einer kontinuierlichen Erzählung hat mit dem visuellen Glauben zu tun, wie man die Beziehung zwischen Gott veranschaulicht und Menschlichkeit. Christen beten in Kirchen, während Juden in Synagogen beten, als Treffpunkt zwischen Heiligem und Profanem und zwischen Profanem und Saker. Innerhalb einer Synagoge ist die westliche Wand leicht zu finden, da sie normalerweise eine Thora-Nische hat, die die Betenden in Richtung Jerusalem orientiert.
Die Architektur der mittelalterlichen jüdischen Synagoge unterschied sich von Ort zu Ort und absorbierte die ästhetische Architektur christlicher oder muslimischer Länder, in denen Juden lebten. Im Gegensatz zur christlichen Kirche, deren Kreuzform die Kreuzigung Christi symbolisiert, fehlte der Synagoge eine symbolträchtige architektonische Gestaltung.
Innerhalb der Synagoge dienten bestimmte obligatorische architektonische Elemente liturgischen Zwecken. In der Mitte der Synagoge befand sich eine erhöhte Plattform, auf der die Tora-Rolle gelesen wurde und die bei den aschkenasischen Juden auch Bima und bei den Sephardim Tebah genannt wurde.
Die architektonische Bedeutung der Bima spiegelte die Bedeutung der Tora innerhalb der jüdischen Rituale wider. Die Tora-Rollen wurden in der Heiligen Lade aufbewahrt, was die Bundeslade bedeutet, die unter den Askenazis als aron ha-kodesh und unter den sephardischen Juden als hekhal bekannt war. Die Positionierung der Lade ist so, dass diejenigen, die ihr zugewandt sind, mit Blick auf Jerusalem beten. Vor dem 6. Jahrhundert wurde die Bundeslade in einem Nebenraum aufbewahrt, der durch einen Vorhang nicht sichtbar war. Im Mittelalter wurde die Heilige Bundeslade in der Mitte der Ostwand der Synagoge befestigt, die Jerusalem zugewandt war. Die Rollen wurden in einer stehenden Position ausgerichtet, damit die Gemeinde sie auf der offenen Lade sehen konnte. Die reich mit Löwen geschmückte Lade wiederum war ein Symbol für Juda und die Tafeln mit den 10 Geboten. Wie man sieht, bedeckte der Vorhang, der Parokhet genannt wurde, die Heilige Bundeslade in Übereinstimmung mit der Schrift (2. Mose 40:21). Auf diese Weise symbolisiert der aron ha-kodesh die jüdische Stiftshütte, die gebaut wurde, während die Israeliten durch die Wüste wanderten. Die Ostwand sollte eine halbkreisförmige Apsis haben, und die Eingangstür sollte über die Westwand gegenüber der Apsis führen.
Die vorgeschichtliche priesterliche Verpflichtung, eine brennende Kerze ewig vor dem Herrn brennen zu lassen (vgl. 3. Mose 24,4), wurde auch auf das ewige Licht übertragen, das vor der Bundeslade hing und ständig am Brennen gehalten wurde. Ewige Kandelaber waren je nach Reichtum der Gemeinde aus Silber, Messing oder Gold und symbolisierten die erleuchtete Spiritualität der Tora. Darüber hinaus hatte die Synagoge ein weiteres wünschenswertes Merkmal, das des Fensters. Um den Glauben an Daniel 6:11 aufrechtzuerhalten, hatte der Gebetsort des Propheten ein Fenster. Während des Gebets in der Synagoge wird der Parochet verwendet, um den Tora-Schrank zu bedecken, in dem sich die Tora-Rollen in der Synagoge befinden. In mehreren Synagogen wird das Parochet das ganze Jahr über verwendet und an hohen Feiertagen ausgetauscht.
Der Felsendom, ein Schrein auf dem Tempelberg in der Jerusalemer Altstadt, gilt als eines der ältesten islamischen Architekturwerke, dessen Bedeutung aus religiösen Traditionen stammt, die für Juden, Christen und Muslime gleichermaßen von großem Wert sind. Die Christen betrachten den Standort der Kuppel als heilig, da der Tempel eine Rolle im Leben Jesu Christi gespielt hat.
Um sich für Gebete nach Mekka zu orientieren, würde man den Mihrab verwenden. Der Mihrab scheint eine neuere Version der Tora-Nische und der Apsis gewesen zu sein. Aufgrund der Anforderung, dass eine Person von dem profanen Raum unmittelbar um sie herum getrennt werden muss, wurde die Notwendigkeit für einen Gebetsteppich geschaffen. In ähnlicher Weise werden die Tora-Rollen der mittelalterlichen aschkenasischen Welt auf der Bima oder einer erhöhten Plattform gelesen, die zentral gelegen ist. Alle Sitze sind der Heiligen Bundeslade (aron) zugewandt. Außerdem ist der Aron einer der zahlreichen Nachfolger der Tora-Nische, in der die Schriftrollen aufbewahrt werden.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kunst und Architektur der mittelalterlichen Juden, Christen und Muslime konsequent von den Anforderungen und Dogmen ihrer jeweiligen religiösen Überzeugungen geprägt waren. In unterschiedlichem Maße übernahmen Christen, Muslime und jüdische Künstler und Architekten die künstlerischen, ästhetischen und architektonischen Hinterlassenschaften, die sie von alten römischen, hellenistischen, persischen und anderen Kulturen erhalten hatten. Darüber hinaus manifestierten sich die direkten kulturellen Kontakte von Juden, Muslimen und Christen auf vielfältige Weise in ihren jeweiligen materiellen kulturellen Produktionen. Die Menschen im Mittelalter übernahmen bereitwillig die künstlerischen Techniken der anderen und passten sie an, um ihre eigenen zu schaffen. Für Muslime und christliche Monarchen war es nicht ungewöhnlich, dass Künstler verschiedener Religionsgemeinschaften für sie arbeiteten. Alle drei Gemeinschaften verwendeten aus polemischen Gründen religiöse künstlerische Symbole sowohl in der Kunst als auch in der Architektur.
